他人をどうこうしようとする限り、平和へは至れない。救われていないのは自分一人。

自分の心の平和に専念すれば、真理は自然に他人の平和実現に向かう。

～速やかなことの経より④～

９１９－５

修行者は　心の内が静かであればよい　

外の世界に平和を求めてはならない

心の内の静けさを保つものにはー　

摑んでいるものがない　

どうして捨てねばならぬものがあろうか

９２０－６

海の内側には　波が起らず　

そこが不動であるようにー

修行者は欲情を離れて　

外から動かされることなく

どこにいても思い上らぬようにするがよい」

 心の中の平和を得るために、

他人をどうこうしようとすると、

自分の望む平和の方向へ、

他人を動かさなくてはならない。

他人を動かそうとすると、

他人の自由と衝突するから、

平和の意に反して争いになる。

他人のことは、その人に任せるしかない。

私に他人の心の平和を実現することはできない。

それができるのは真理だけだ。

自分一人の心を平和にすることに専念すること。

これは、世間の常識では

自分勝手と思われるかもしれないけど、

その他に世界を平和に向かわせる道はないと言われる。

そうすれば

自然に真理は他人の平和の実現へと

向かっていくのだと。

他人を救いたいなら、

自分が救われること。

他人を信じさせたいなら、

自分が信じること。

それより他に道はない。

な～んてわかった気になった・・・と思ったら、・・・

これこそとんでもない思い上がり！

更に続く毎田先生の解説にはこう書かれている。

外の世界はもうすでに平和な世界であり、

この世で救われずにまだうろちょろしているのは、

自分一人なんだと。

他のすべての人は、もう救われていながら、

その最後まで救われずにいるこの私一人のために、

悪役や敵役となり、また味方役となり、

様々な現象を見せてくれる

如来の化身なんだと。

それに向かって

私が救ってやろうなんて考えるとしたら、

この上ない思い上がりだな。

そしてそして、

その救われた人の心の姿とは・・・？

「摑んでいるものがない、どうして捨てねばならぬものがあろうか」

これです！

これこそが平和！

これが私のものだ、見解だ、主張だ、立場だ、と言って

人に押し付けるものがなにもない。

そのなにもなくなったところに、

すべてが光となって現れる。

そこは海の内側のような静かな世界。

海の上でどんな波が起ころうと、

それに揺るがされることのない平和な世界。

そして、最後にまたダメ押しです。

「どこにいても思い上がらぬようにするがよい」とは、

謙虚になったかと思えば次の瞬間にはもう思い上がっている、

このどうしようもない自分に気づいて、

頭を叩いていなさいということですね。

まるでもぐらたたきだ。

一人もぐらたたきだ。

まさに、他人のことを構っている暇なんてないのだ！！！

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