「自分を見る」「自分を知る」の自分もなくなるってどういうこと？

自覚者の「自」もなくなった覚者 とは？

～大きい堆積の経より⑨～

９０８－１４

『私は知る　私は見る　これが本当である』

というような考え方で　

ある人々はそこに清らかさがあると信じているが

もし何かを見たとしても　

それがその人自身にとって一体何になるのだろう

彼等は本来居るべき処をゆき過ぎて　

即ち他のものによって　

清らかさをいっているのに過ぎない

９０９－１５

見る人は名と形を見るのであるが

それを見るときには　

一応それらをそれとして知るのであろう

そして見ようと思うならどんなことでも　

それらをそれとして見るがよいだろう

しかし聡明な人は　

それらを見ることによって清らかになるなどとはいわない

う～ん、これ難しいです。( ;∀;)

「何か」を見る自分。

または「自分」を見る自分。

こうして対象がある限り、他のものがある限り、

それは清らかとは言えない。

見られるものも見るものもない「見る」。

知られるものも知るものもない「知る」。

そういう状態にならなければ、

清らかとは言えないと言われる。

「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、

ひとへに親鸞一人がためなりけり」と言われる親鸞は、

もうすでに真理と一つで、

何か他のものなんて見てはいられない。

働くことが見ることで、

見ることが働くことになる。

真理そのものとして働くというところにあるこの直観が

「行為的直観」だと言われる。

直観において真理と一つになるところに、

行為と直観の間に他のものが介在する余地はないと言われる。

「見る人」というのは、

一切の妄想のもとになる「思い」によって、

固定された名と形を見ているだけで、

聡明な人はそこに清らかさがあるとは言わないんだな。

「見る」とか「知る」とかいうことがなくなったところには、

もう「自覚者」の「自」というものがなくなって、

「覚者」となるんだな。

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